domingo, 21 de diciembre de 2008
APRENDE A TOCAR TU ENERGÍA VITAL MEDIANTE EL CHI KUNG
Aprende a tocar tu energía vital mediante el Chi Kung
Fecha del artículo 1/3/2000 / Fecha de alta en Natural 11/12/2003
http://www.revistanatural.com/articulo.asp?id=230
A principios de los años 80 era prácticamente desconocido en Occidente; en la actualidad se imparten cursos de chi-kung en casi todas las capitales españolas. ¿A qué se debe el rápido incremento de su popularidad en Occidente? A su eficacia: esta terapia tradicional china funciona desde hace siglos y cualquiera puede comprobarlo… ¡en apenas un fin de semana!
Medicina tradicional china y Occidente
Desde que China abrió las puertas de su sabiduría milenaria a Occidente -allá por los años setenta- se ha ido haciendo posible un libre acceso a la información sobre medicina tradicional china y sus complejos preceptos filosóficos: se han extendido los escritos y enseñanzas y se han traducido textos chinos que hasta hace poco se habían mantenido en riguroso secreto.
Temas como acupuntura o fitoterapia ya no extrañan a casi nadie gracias a su gran difusión, e incluso sus propiedades terapéuticas han sido reconocidos por parte de la medicina occidental. En poco tiempo han proliferado en todas partes las escuelas que permiten a quien lo desee instruirse en cualquier modalidad de terapia china, y ya es posible iniciarse en los rudimentos básicos para alcanzar la salud y la vitalidad a través del chi-kung en muy poco tiempo.
El chi, energía para mover montañas
En la medicina occidental se considera que todas y cada una de nuestras células conforman una estructura material. Por el contrario, la medicina tradicional china describe los componentes de una persona y su funcionamiento como un equilibrio energético que subyace a todo lo que conforma el universo.
Esta energía es conocida como chi: se considera que se forma en nuestro interior cuando digerimos correctamente los alimentos, mientras dormimos y cada vez que respiramos; al mismo tiempo, está en todo lo que nos rodea en forma de esencia universal. Todo vive, se mueve y vibra gracias al chi y de ahí la relevancia de que se mantenga un correcto equilibrio entre nuestro interior y el exterior: de acuerdo con el pensamiento médico chino, la falta de alegría perjudicará el corazón; la rabia, el hígado; la ansiedad y la tristeza, los pulmones; las preocupaciones, el bazo; el miedo y las conmociones, los riñones.
¿Qué designa el término chi-kung?
Chi, como hemos señalado, significa “energía”; kung se puede traducir como “arte” o “práctica”. La vida en sí misma es un constante flujo de energía y por tanto el chi-kung será la arte o práctica relacionada con ejercitar nuestro chi. Este término abarca una gran variedad de ejercicios energéticos, aunque lo cierto es que apenas dominando unos cuantos cualquiera puede, si persiste en su práctica, alcanzar grandes beneficios para su salud. Debemos señalar que esta antiquísima disciplina no fue inventada por nadie en concreto, sino que es el resultado de milenios de experiencia humana en la aplicación y desarrollo de conocimientos sobre energía: antiguamente constituía un secreto celosamente guardado que sólo se transmitía de padre a hijo y de maestro a alumno.
El chi-kung engloba distintas escuelas y prácticas, ya que bajo esta denominación se reúnen ejercicios que se pueden realizar estando sentado, en movimiento, de pie e incluso tumbado, pero siempre con el propósito específico de reequilibrar nuestra energía vital.
¿Qué se puede lograr mediante
su práctica?
Antes de iniciar un programa deberíamos definir nuestros objetivos. He aquí algunos ejemplos de todo lo que el chi-kung está dispuesto a ofrecernos.
1. Alcanzar una buena forma física.
2. Armonizar el cuerpo y la mente.
3. Aumentar la fuerza y la energía vital.
4. Controlar el estrés y la ansiedad.
5. Desarrollar la alegría de vivir.
6. Despejar bloqueos físicos o psíquicos.
7. Disfrutar de la meditación.
8. Intensificar la agilidad y libertad de movimientos.
9. Mejorar el rendimiento sexual.
10. Mejorar la concentración y la resistencia.
11. Optimizar la capacidad creativa.
12. Potenciar la intuición e incluso adquirir poderes psíquicos.
13. Reforzar la agilidad mental y la percepción.
14. Reforzar las capacidades y aptitudes individuales.
15. Según se requiera, ganar o perder peso.
16. Superar las enfermedades.
Adiós a las enfermedades
Según la filosofía médica tradicional china, la mente envía flujo de chi a lo largo de los meridianos (una serie de “caminos” que recorren todos los órganos del cuerpo y sobre los que se aplican de un modo selectivo las agujas en acupuntura); cuando por algún motivo -interno o externo- se interrumpe el flujo armónico de chi, se produce la enfermedad. Pero ¿qué puede causar ese bloqueo?
Las causas pueden ir desde una lesión o una alimentación incorrecta hasta un mal funcionamiento de los órganos debido al estrés o la ansiedad, dos estados muy nocivos que provocan los trastornos considerados más graves, pues paralelamente se desarrolla también energía negativa: toda esta mala energía quedará atrapada entre y dentro de las células y nos enfermará.
La teoría del chi-kung consiste en que cuando lo practicamos estimulamos un mejor flujo de chi; en la medida que “inspiremos” energía cósmica beneficiosa estimularemos nuestra energía vital y dispersaremos nuestras dolencias hasta apartarlas de nosotros y hacerlas desaparecer por completo.
Aprender a mejorar y mantener
nuestra salud
Si nos paramos a pensar con cierta objetividad, en realidad todos nuestros órganos, tejidos y células están expuestos a constantes ataques por parte de microorganismos, al desgaste natural que comporta la existencia, a todo tipo de factores de estrés y a innumerables peligros y conflictos. Sí, ¡lo cierto es que parece un auténtico milagro que sobrevivamos a esas agresiones!: ello es posible gracias a nuestro natural sistema inmunológico y de regeneración.
Mientras la energía vital fluye en armonía todo se complementará correctamente; pero cuando por algún motivo nos desequilibramos (mala alimentación, estrés, disgustos, depresión…) se instaura el caos. ¿Qué relación guarda el chi-kung con estos problemas? Mucha, ya que la práctica de estos sencillos ejercicios permite reequilibrar el desajuste y retornar a nuestro estado de armonía natural. ¿Se puede pedir más?
Consejos para quien
quiera iniciarse
La actitud
1. Para lograr los beneficios no hay que limitarse a leer, sino que es imprescindible practicar cada día.
2. Se ha de mantener un estado anímico de relajación y alegría, ya que la mente es un elemento de gran importancia.
3. Es necesario un maestro que nos inicie y nos aclare toda una serie de sutiles matices que sólo pueden ser explicados en persona. Es esencial una supervisión para evitar errores y malas posturas que podrían perjudicar.
4. No obstante, lo más importante es la actitud del alumno, y no hay que olvidar el dicho “Encontrar un buen maestro es difícil; encontrar un buen alumno lo es más aún”.
Dónde practicar
1. En la medida de lo posible, en un ambiente natural y bien ventilado donde el aire circule y se renueve.
2. Una buena ubicación es frente al mar o ante un espacio abierto, aunque no siempre es posible.
3. Evitar los lugares ruidosos o concurridos ni cuando haga calor o mucho frío.
4. Se obtendrán mayores beneficios si se practica de cara al este o, en el hemisferio Norte (el nuestro), de cara al Sur.
El momento más adecuado
1. El mejor momento es a la salida del sol (hora de la energía creativa) o entre las siete y las nueve de la mañana.
2. Otra excelente ocasión en que la energía se halla especialmente floreciente es a media noche o entre las cinco de la tarde y las diez de la noche.
3. No practicar cuando se está tenso, irritado o con un problema en mente, sino esperar a recuperar la serenidad.
4. No comer mucho ni tomar un baño frío inmediatamente antes o después de practicar los ejercicios.
Otros consejos prácticos
1. Es una buena ayuda tomar una bebida caliente antes del entrenamiento para facilitar la transpiración (una forma inmejorable de eliminar toxinas).
2. Llevar ropa suelta y calzado plano o calcetines gruesos. Aflojar cuellos y cinturones; quitarse anillos o relojes.
Dos ejemplos de ejercicios de chi-kung
Ejercicio 1: Levantar el cielo
Ejercicio introductorio fácil de practicar. Beneficia casi cualquier dolencia y si se es constante los beneficios superarán el mínimo esfuerzo que comporta.
1. De pie, con los pies casi juntos y los brazos colgando a los costados, relajarse. Sonreír desde el corazón (es decir, adoptar una actitud alegre y distendida)
2. Con los brazos estirados, colocar las manos por delante del vientre, doblando las muñecas hacia arriba en ángulo recto y con los dedos de ambas manos casi tocándose.
3. Manteniendo esta postura, mover los brazos hacia delante y levantarlos hacia arriba describiendo suavemente un arco que pasará por encima de la cabeza.
4. Acompañar este movimiento con una inspiración y visualizar la carga de energía vigorizante que fluye hacia nuestro interior.
5. Cuando ambas manos (aún con las muñecas en ángulo recto) lleguen a lo alto de la cabeza, contener la respiración (uno o dos segundos) y empujar hacia arriba con los brazos estirados.
6. Bajar los brazos imitando el suave aleteo de un pájaro y exhalar por la boca.
7. Repetir entre 20 y 30 veces (aunque esta cifra es sólo orientativa y cada uno puede decidir cuándo desea parar).
Ejercicio 2: Empujar montañas
Sirve para desarrollar la fuerza de los brazos y las manos. Beneficia a quien sufre artritis, reumatismo, problemas renales y dolor de espalda.
1. De pie, erguido y con los pies casi juntos, colocar ambas manos en los costados del cuerpo a la altura del pecho, los brazos doblados por el codo y las palmas hacia el frente.
2. Inspirar suavemente mientras se imagina la energía cósmica fluyendo hacia el interior.
3. Avanzar las manos presionando con suavidad como si estuviéramos tratando de empujar algo (no en vano se denomina empujar montañas) y expulsar el aire con suavidad.
4. Retroceder hasta la postura inicial e inspirar.
5. Repetir todo el proceso todas las veces que se quiera.
Nunca hay que forzar ni los movimientos ni la respiración. Trabajar con suavidad, gracia y naturalidad: lo importante no es la forma de los ejercicios, sino nuestro estado de concentración.
Tres principios importantes
a tener en cuenta
Si nuestra práctica es adecuada alcanzaremos el resultado que esperamos.
1. La postura: es importante mantener el equilibrio corporal entre el hueso sacro, los hombros y la base del cráneo para lograr que el chi fluya libremente. La forma es relajada, pero la postura erguida.
2. La relajación: en chi-kung la relajación es enérgica y dinámica para ayudar mediante determinados movimientos a liberar la energía estancada y acentuar la vitalidad.
3. La concentración: éste es el tercer principio de chi-kung: se pone en práctica el dicho tradicional chino que dice “donde ponemos la mente ponemos la energía”.
Entrevista con el Gran Maestro Wong Kiew Kit
Wong Kiew Kit es Gran Maestro del Instituto Shaolin de Malasia. Goza de gran consideración en los medios profesionales y la editorial Urano acaba de publicar su segundo libro de chi-kung. Visita nuestro país dos veces al año –en primavera y en otoño— para impartir cursos intensivos de chi-kung y en su más reciente estancia concedió a Tu salud esta entrevista.
P. Usted lleva practicando chi-kung desde los años 50, cuando aún se consideraba una práctica secreta sólo para iniciados. ¿Cómo se está recibiendo esta práctica en Occidente?
R. Existe un gran interés por parte de los médicos y psiquiatras occidentales respecto a esta práctica milenaria. Las enfermedades crónicas y degenerativas todavía no han encontrado una solución mediante la medicina tradicional y, tal como han demostrado los más recientes estudios sobre el tema, el chi-kung puede ser una respuesta más que satisfactoria.
P. ¿Debemos a raíz de esta afirmación establecer un paralelismo entre el chi-kung y las actuales filosofías New Age?
R. Todas esas “filosofías” se limitan a pensar de un modo bastante pasivo en posibles soluciones o formas de ver el mundo; por el contrario, el chi-kung basa su efectividad en la práctica continuada e individual. Una experiencia con el chi vale más que mil libros o teorías.
P. ¿Se requieren conocimientos sobre Medicina tradicional china, taoísmo etc.… para empezar a realizar los ejercicios?
R. Cualquier conocimiento previo resultará útil, aunque hay que tener en cuenta que el chi-kung parte de uno mismo y no de ideologías o planteamientos religiosos externos.
P. ¿Es compatible esta práctica con la medicación occidental, como en el caso de tomar ansiolíticos o antidepresivos?
R. Tomar una medicación de este tipo equivale en medicina tradicional china a encubrir la causa aliviando los síntomas. Cuando alguien empieza a practicar chi-kung toma la decisión de curarse de verdad y por mi experiencia me consta que los alumnos que tomaban drogas o medicaciones fuertes las han dejado, al cabo de un tiempo, porque se encontraban bien
y “sabían” que ya no las necesitaban.
P. ¿Qué pasos a seguir recomienda usted a quien se interese por este tema y desee probar por sí mismo sus beneficios?
R. Lo mejor es empezar a informarse leyendo buenos libros sobre el tema. No obstante, para practicar sería preferible iniciarse con un buen
maestro, alguien capaz de transmitir sus conocimientos de un modo recto y asequible.
P. Por último: ¿cómo podremos reconocer que estamos en manos de un buen Maestro de chi-kung?
R. Primero y fundamental, debe haber logrado un alto nivel de conocimientos: lo veremos por su estado físico y de salud, ya que él mismo debe ser un ejem-plo de los beneficios del chi-kung. En segundo lugar, su nivel moral deberá ser elevado para impartir con rigor y generosidad sus enseñanzas, y eso es algo que los alumnos también pueden ver casi en seguida.
Roser Amills
Revista Primavera 2000
Fecha del artículo 1/3/2000 / Fecha de alta en Natural 11/12/2003
http://www.revistanatural.com/articulo.asp?id=230
A principios de los años 80 era prácticamente desconocido en Occidente; en la actualidad se imparten cursos de chi-kung en casi todas las capitales españolas. ¿A qué se debe el rápido incremento de su popularidad en Occidente? A su eficacia: esta terapia tradicional china funciona desde hace siglos y cualquiera puede comprobarlo… ¡en apenas un fin de semana!
Medicina tradicional china y Occidente
Desde que China abrió las puertas de su sabiduría milenaria a Occidente -allá por los años setenta- se ha ido haciendo posible un libre acceso a la información sobre medicina tradicional china y sus complejos preceptos filosóficos: se han extendido los escritos y enseñanzas y se han traducido textos chinos que hasta hace poco se habían mantenido en riguroso secreto.
Temas como acupuntura o fitoterapia ya no extrañan a casi nadie gracias a su gran difusión, e incluso sus propiedades terapéuticas han sido reconocidos por parte de la medicina occidental. En poco tiempo han proliferado en todas partes las escuelas que permiten a quien lo desee instruirse en cualquier modalidad de terapia china, y ya es posible iniciarse en los rudimentos básicos para alcanzar la salud y la vitalidad a través del chi-kung en muy poco tiempo.
El chi, energía para mover montañas
En la medicina occidental se considera que todas y cada una de nuestras células conforman una estructura material. Por el contrario, la medicina tradicional china describe los componentes de una persona y su funcionamiento como un equilibrio energético que subyace a todo lo que conforma el universo.
Esta energía es conocida como chi: se considera que se forma en nuestro interior cuando digerimos correctamente los alimentos, mientras dormimos y cada vez que respiramos; al mismo tiempo, está en todo lo que nos rodea en forma de esencia universal. Todo vive, se mueve y vibra gracias al chi y de ahí la relevancia de que se mantenga un correcto equilibrio entre nuestro interior y el exterior: de acuerdo con el pensamiento médico chino, la falta de alegría perjudicará el corazón; la rabia, el hígado; la ansiedad y la tristeza, los pulmones; las preocupaciones, el bazo; el miedo y las conmociones, los riñones.
¿Qué designa el término chi-kung?
Chi, como hemos señalado, significa “energía”; kung se puede traducir como “arte” o “práctica”. La vida en sí misma es un constante flujo de energía y por tanto el chi-kung será la arte o práctica relacionada con ejercitar nuestro chi. Este término abarca una gran variedad de ejercicios energéticos, aunque lo cierto es que apenas dominando unos cuantos cualquiera puede, si persiste en su práctica, alcanzar grandes beneficios para su salud. Debemos señalar que esta antiquísima disciplina no fue inventada por nadie en concreto, sino que es el resultado de milenios de experiencia humana en la aplicación y desarrollo de conocimientos sobre energía: antiguamente constituía un secreto celosamente guardado que sólo se transmitía de padre a hijo y de maestro a alumno.
El chi-kung engloba distintas escuelas y prácticas, ya que bajo esta denominación se reúnen ejercicios que se pueden realizar estando sentado, en movimiento, de pie e incluso tumbado, pero siempre con el propósito específico de reequilibrar nuestra energía vital.
¿Qué se puede lograr mediante
su práctica?
Antes de iniciar un programa deberíamos definir nuestros objetivos. He aquí algunos ejemplos de todo lo que el chi-kung está dispuesto a ofrecernos.
1. Alcanzar una buena forma física.
2. Armonizar el cuerpo y la mente.
3. Aumentar la fuerza y la energía vital.
4. Controlar el estrés y la ansiedad.
5. Desarrollar la alegría de vivir.
6. Despejar bloqueos físicos o psíquicos.
7. Disfrutar de la meditación.
8. Intensificar la agilidad y libertad de movimientos.
9. Mejorar el rendimiento sexual.
10. Mejorar la concentración y la resistencia.
11. Optimizar la capacidad creativa.
12. Potenciar la intuición e incluso adquirir poderes psíquicos.
13. Reforzar la agilidad mental y la percepción.
14. Reforzar las capacidades y aptitudes individuales.
15. Según se requiera, ganar o perder peso.
16. Superar las enfermedades.
Adiós a las enfermedades
Según la filosofía médica tradicional china, la mente envía flujo de chi a lo largo de los meridianos (una serie de “caminos” que recorren todos los órganos del cuerpo y sobre los que se aplican de un modo selectivo las agujas en acupuntura); cuando por algún motivo -interno o externo- se interrumpe el flujo armónico de chi, se produce la enfermedad. Pero ¿qué puede causar ese bloqueo?
Las causas pueden ir desde una lesión o una alimentación incorrecta hasta un mal funcionamiento de los órganos debido al estrés o la ansiedad, dos estados muy nocivos que provocan los trastornos considerados más graves, pues paralelamente se desarrolla también energía negativa: toda esta mala energía quedará atrapada entre y dentro de las células y nos enfermará.
La teoría del chi-kung consiste en que cuando lo practicamos estimulamos un mejor flujo de chi; en la medida que “inspiremos” energía cósmica beneficiosa estimularemos nuestra energía vital y dispersaremos nuestras dolencias hasta apartarlas de nosotros y hacerlas desaparecer por completo.
Aprender a mejorar y mantener
nuestra salud
Si nos paramos a pensar con cierta objetividad, en realidad todos nuestros órganos, tejidos y células están expuestos a constantes ataques por parte de microorganismos, al desgaste natural que comporta la existencia, a todo tipo de factores de estrés y a innumerables peligros y conflictos. Sí, ¡lo cierto es que parece un auténtico milagro que sobrevivamos a esas agresiones!: ello es posible gracias a nuestro natural sistema inmunológico y de regeneración.
Mientras la energía vital fluye en armonía todo se complementará correctamente; pero cuando por algún motivo nos desequilibramos (mala alimentación, estrés, disgustos, depresión…) se instaura el caos. ¿Qué relación guarda el chi-kung con estos problemas? Mucha, ya que la práctica de estos sencillos ejercicios permite reequilibrar el desajuste y retornar a nuestro estado de armonía natural. ¿Se puede pedir más?
Consejos para quien
quiera iniciarse
La actitud
1. Para lograr los beneficios no hay que limitarse a leer, sino que es imprescindible practicar cada día.
2. Se ha de mantener un estado anímico de relajación y alegría, ya que la mente es un elemento de gran importancia.
3. Es necesario un maestro que nos inicie y nos aclare toda una serie de sutiles matices que sólo pueden ser explicados en persona. Es esencial una supervisión para evitar errores y malas posturas que podrían perjudicar.
4. No obstante, lo más importante es la actitud del alumno, y no hay que olvidar el dicho “Encontrar un buen maestro es difícil; encontrar un buen alumno lo es más aún”.
Dónde practicar
1. En la medida de lo posible, en un ambiente natural y bien ventilado donde el aire circule y se renueve.
2. Una buena ubicación es frente al mar o ante un espacio abierto, aunque no siempre es posible.
3. Evitar los lugares ruidosos o concurridos ni cuando haga calor o mucho frío.
4. Se obtendrán mayores beneficios si se practica de cara al este o, en el hemisferio Norte (el nuestro), de cara al Sur.
El momento más adecuado
1. El mejor momento es a la salida del sol (hora de la energía creativa) o entre las siete y las nueve de la mañana.
2. Otra excelente ocasión en que la energía se halla especialmente floreciente es a media noche o entre las cinco de la tarde y las diez de la noche.
3. No practicar cuando se está tenso, irritado o con un problema en mente, sino esperar a recuperar la serenidad.
4. No comer mucho ni tomar un baño frío inmediatamente antes o después de practicar los ejercicios.
Otros consejos prácticos
1. Es una buena ayuda tomar una bebida caliente antes del entrenamiento para facilitar la transpiración (una forma inmejorable de eliminar toxinas).
2. Llevar ropa suelta y calzado plano o calcetines gruesos. Aflojar cuellos y cinturones; quitarse anillos o relojes.
Dos ejemplos de ejercicios de chi-kung
Ejercicio 1: Levantar el cielo
Ejercicio introductorio fácil de practicar. Beneficia casi cualquier dolencia y si se es constante los beneficios superarán el mínimo esfuerzo que comporta.
1. De pie, con los pies casi juntos y los brazos colgando a los costados, relajarse. Sonreír desde el corazón (es decir, adoptar una actitud alegre y distendida)
2. Con los brazos estirados, colocar las manos por delante del vientre, doblando las muñecas hacia arriba en ángulo recto y con los dedos de ambas manos casi tocándose.
3. Manteniendo esta postura, mover los brazos hacia delante y levantarlos hacia arriba describiendo suavemente un arco que pasará por encima de la cabeza.
4. Acompañar este movimiento con una inspiración y visualizar la carga de energía vigorizante que fluye hacia nuestro interior.
5. Cuando ambas manos (aún con las muñecas en ángulo recto) lleguen a lo alto de la cabeza, contener la respiración (uno o dos segundos) y empujar hacia arriba con los brazos estirados.
6. Bajar los brazos imitando el suave aleteo de un pájaro y exhalar por la boca.
7. Repetir entre 20 y 30 veces (aunque esta cifra es sólo orientativa y cada uno puede decidir cuándo desea parar).
Ejercicio 2: Empujar montañas
Sirve para desarrollar la fuerza de los brazos y las manos. Beneficia a quien sufre artritis, reumatismo, problemas renales y dolor de espalda.
1. De pie, erguido y con los pies casi juntos, colocar ambas manos en los costados del cuerpo a la altura del pecho, los brazos doblados por el codo y las palmas hacia el frente.
2. Inspirar suavemente mientras se imagina la energía cósmica fluyendo hacia el interior.
3. Avanzar las manos presionando con suavidad como si estuviéramos tratando de empujar algo (no en vano se denomina empujar montañas) y expulsar el aire con suavidad.
4. Retroceder hasta la postura inicial e inspirar.
5. Repetir todo el proceso todas las veces que se quiera.
Nunca hay que forzar ni los movimientos ni la respiración. Trabajar con suavidad, gracia y naturalidad: lo importante no es la forma de los ejercicios, sino nuestro estado de concentración.
Tres principios importantes
a tener en cuenta
Si nuestra práctica es adecuada alcanzaremos el resultado que esperamos.
1. La postura: es importante mantener el equilibrio corporal entre el hueso sacro, los hombros y la base del cráneo para lograr que el chi fluya libremente. La forma es relajada, pero la postura erguida.
2. La relajación: en chi-kung la relajación es enérgica y dinámica para ayudar mediante determinados movimientos a liberar la energía estancada y acentuar la vitalidad.
3. La concentración: éste es el tercer principio de chi-kung: se pone en práctica el dicho tradicional chino que dice “donde ponemos la mente ponemos la energía”.
Entrevista con el Gran Maestro Wong Kiew Kit
Wong Kiew Kit es Gran Maestro del Instituto Shaolin de Malasia. Goza de gran consideración en los medios profesionales y la editorial Urano acaba de publicar su segundo libro de chi-kung. Visita nuestro país dos veces al año –en primavera y en otoño— para impartir cursos intensivos de chi-kung y en su más reciente estancia concedió a Tu salud esta entrevista.
P. Usted lleva practicando chi-kung desde los años 50, cuando aún se consideraba una práctica secreta sólo para iniciados. ¿Cómo se está recibiendo esta práctica en Occidente?
R. Existe un gran interés por parte de los médicos y psiquiatras occidentales respecto a esta práctica milenaria. Las enfermedades crónicas y degenerativas todavía no han encontrado una solución mediante la medicina tradicional y, tal como han demostrado los más recientes estudios sobre el tema, el chi-kung puede ser una respuesta más que satisfactoria.
P. ¿Debemos a raíz de esta afirmación establecer un paralelismo entre el chi-kung y las actuales filosofías New Age?
R. Todas esas “filosofías” se limitan a pensar de un modo bastante pasivo en posibles soluciones o formas de ver el mundo; por el contrario, el chi-kung basa su efectividad en la práctica continuada e individual. Una experiencia con el chi vale más que mil libros o teorías.
P. ¿Se requieren conocimientos sobre Medicina tradicional china, taoísmo etc.… para empezar a realizar los ejercicios?
R. Cualquier conocimiento previo resultará útil, aunque hay que tener en cuenta que el chi-kung parte de uno mismo y no de ideologías o planteamientos religiosos externos.
P. ¿Es compatible esta práctica con la medicación occidental, como en el caso de tomar ansiolíticos o antidepresivos?
R. Tomar una medicación de este tipo equivale en medicina tradicional china a encubrir la causa aliviando los síntomas. Cuando alguien empieza a practicar chi-kung toma la decisión de curarse de verdad y por mi experiencia me consta que los alumnos que tomaban drogas o medicaciones fuertes las han dejado, al cabo de un tiempo, porque se encontraban bien
y “sabían” que ya no las necesitaban.
P. ¿Qué pasos a seguir recomienda usted a quien se interese por este tema y desee probar por sí mismo sus beneficios?
R. Lo mejor es empezar a informarse leyendo buenos libros sobre el tema. No obstante, para practicar sería preferible iniciarse con un buen
maestro, alguien capaz de transmitir sus conocimientos de un modo recto y asequible.
P. Por último: ¿cómo podremos reconocer que estamos en manos de un buen Maestro de chi-kung?
R. Primero y fundamental, debe haber logrado un alto nivel de conocimientos: lo veremos por su estado físico y de salud, ya que él mismo debe ser un ejem-plo de los beneficios del chi-kung. En segundo lugar, su nivel moral deberá ser elevado para impartir con rigor y generosidad sus enseñanzas, y eso es algo que los alumnos también pueden ver casi en seguida.
Roser Amills
Revista Primavera 2000
EL MISTERIO DEL TAICHI INTERNO
El Misterio del Taichi int
Un Secreto en movimiento
Fecha del artículo 1/3/2000 / Fecha de alta en Natural 11/12/2003
El Misterio del Taichi interno
Un Secreto en movimiento
Fecha del artículo 1/3/2000 / Fecha de alta en Natural 11/12/2003
Un Secreto en movimiento
Fecha del artículo 1/3/2000 / Fecha de alta en Natural 11/12/2003
El Misterio del Taichi interno
Un Secreto en movimiento
Fecha del artículo 1/3/2000 / Fecha de alta en Natural 11/12/2003
Algunas versiones dicen que fue un ermitaño chino llamado Chang San Feng quien recibió las enseñanzas del Tai Chi en sueños, o que quizá las inventó él mismo tras contemplar una pelea entre una serpiente y una grulla. Para otros, estos movimientos energéticos y curativos comenzaron gracias a un guerrero de la familia Chen, conocedor de los secretos de la alquimia interna taoísta. Afortunadamente algunas cosas están cambiando, incluso aquellas que parecían inmutables y amparadas por el manto conservador de una tradición milenaria. También el sistema filosófico y espiritual más antiguo de China, el Taoísmo, ha protagonizado en las últimas décadas una pequeña revolución interna que, sin perder su antigua sabiduría, ha permitido que el hombre occidental pudiera acercarse a una disciplina que en principio le era tan ajena. Chi (energía); relajarse en movimiento; mantener el cuerpo firmemente apoyado en la tierra; mantener la estructura ósea alineada con las fuerzas del cielo y de la Tierra; y permitir que el Chi o la energía circule por músculos, huesos y tendones de manera suave e integrada.
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| María Sancho | ||
EL LIBRO DEL CHI-KUNG
EL LIBRO DEL CHI-KUNG
 Votos Clientes 4 votos Para votar oprime | escrito por Reid, Daniel
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CHI KUNG, EL CULTIVO DE LA ENERGÍA PERSONAL
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| El Chi Kung es una antigua práctica china que emplea sencillos ejercicios para desarrollar y cultivar la energía personal. La obra comienza describiendo el chi kung y su funcionamiento, para proseguir con una exposición de su historia y desarrollo. A continuación, se sumerge en los conceptos energéticos, anatómicos y fisiológicos que subyacen al chi kung, muestra las diversas maneras de trabajar con él y detalla su relación con otros sistemas de trabajo corporal y energético. Finalmente, trata acerca de las múltiples aplicaciones del chi kung en la vida diaria. Al final de cada capítulo, se incluyen series de ejercicios que permiten experimentar directamente con la energía personal, desarrollarla y controlarla. | |||||||||
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ANTONIO ROBANEDA, UNA APROXIMACIÓN AL CHI KUNG
TAI CHI: ENTREVISTA
http://www.cuidate.com/mstentrevista.php3?num=4
http://www.cuidate.com/mstentrevista.php3?num=4
ANTONIO RABANEDA, UNA APROXIMACIÓN AL CHI KUNG
¿Puede darnos una definición académica de qué es el Chi kung?
Chi kung significa literalmente trabajo con la energía. Kung significa trabajo o esfuerzo o dedicación. Chi es energía.
Y ahora una de su cosecha, fruto de su propia experiencia.
Como yo lo entiendo personalmente significa una reunión, un reencuentro con nuestra verdadera esencia como seres humanos. Unifica todas nuestras partes con un fin esencial: conocernos a nosotros mismos. Y en este camino de autoconocimiento ir asentando las bases de la verdadera salud de la paz interior, de la alegria de vivir.
Me parece una forma bellísima de decirlo que destila el cariño que tiene a esta actividad. ¿Como llega a ella?. Es decir ¿Por dónde ha pasado para llegar a donde está ahora?
Comencé en el año 90 con Damián Yang aprendiendo Tai chi, un maestro argentino que estuvo en Málaga dos años, aunque yo venía ya de las artes marciales en las que no acababa de encontrar lo que andaba buscando. Después encontré a Gaspar García en Marbella, con el que avancé bastante en el área del Chi kung.
Un chamán mejicano me enseñó el uso correcto de la energía y su utilización como camino de evolución en esta misma disciplina del Chi kung. Y con la profesora de Tai chi afincada en Málaga que se llama Tsiao Fan, aprendí una forma de la escuela Yang.
Más tarde ingreso en el Instituto Internacional de Chi kung en Madrid, donde me he formado como profesor de esta disciplina. Los tres últimos años llevo adelante una enriquecedora relación de aprendizaje con el maestro francés Alain Baudette con el que he profundizado en el conocimiento de nuestra estructura energética y últimamente en el aspecto estrictamente marcial del Tai chi.
He leído en unos apuntes de uno de los cursos que ha impartido, que existen varias clases de Chi kung...
Por concepto existe una escuela de Chi kung budista, taoísta, marcial y confuciana. Pero la realidad no es esta. Para conocer este arte se suele dividir en trabajo interno y trabajo externo, y la realidad tampoco es esa. En el monasterio de Shao Lin, cuna de las artes marciales externas se trabaja y estudia la circulación de la energía, la concentración en el Dan tien ...etc. Por el contrario en Wu Dang que se considera el lugar por antonomasia donde se trabaja la doctrina taoísta, los estilos internos. Ellos preparan compuestos de hierbas para las luxaciones y lesiones que se producen los contendientes en los combates de entrenamiento, hasta tal punto es dura su práctica. Con todo esto quiero decir que las divisiones no son totalmente ciertas ni definitorias. La clave es la intención del practicante. Si tu intención al practicar Tai chi es marcial entonces tu trabajo será muy externo e irá enfocado a la defensa y el ataque. Si tu intención está enfocado hacia el trabajo interno y terapéutico y desarrollar el chi, entonces buscaras la fluidez y la relajación. Pero la forma es la misma. Es la intención la que cuenta.
¿Considera que el Chi Kung puede llegar a ser una filosofía de o para la vida?
Yo diría que es una herramienta por encima de todo. No creo que sea un fin en si mismo. La mente es, en definitiva, la que dirige la energía y la que va a regular a través de la práctica, el área que tú decidas de tu propio crecimiento.
En el foro de este portal, una joven practicante de Chi kung pregunta porqué cuando practica le sudan las manos y no se siente segura sobre sus piernas. ¿Está haciendo algo mal?
El temblar de las piernas y el sudar de las manos es algo muy común en el Qi gong, son manifestaciones de la energía. Cuando uno empieza a practicar comienzan a ocurrir cambios, hay emociones que estaban ocultas y que salen, pero salen para ser correctamente digeridas o curadas. A lo largo de nuestra vida podemos somatizar determinadas emociones, traumas, condicionamientos, depositándolos en algunas zonas de nuestro cuerpo. Dicen los chinos que un nudo de Chi provoca un nudo de psi, o sea psíquico. Las emociones son energías, que se van quedando grabadas en el cuerpo en forma de nudos energéticos y estos pueden desanudarse a través de la práctica correcta de Qi gong. Esta energía que se mueve puede provocar llanto, pequeñas sacudidas físicas, sudoración, temblores.
Su formación pasa por un contacto bastante profundo con el reconocido maestro y escritor Ives Requena. ¿Puede extenderse algo más sobre este punto?
En el año 94 comencé a buscar una escuela que me formase como profesor, a través de una revista especializada leí la convocatoria de comienzo de curso en el Instituto Internacional de Chi kung de Madrid, que dirige Ives Requena, un profesor francés de cincuenta y tantos años que lleva más de veinte trabajando más que nada el aspecto terapéutico. Tras unos interesantes tres años de aprendizaje, bajo la tutela de competentes profesores con los que tocamos todos los aspectos del Chi kung, he obtenido mi título que no ha impedido que siga practicando y buscando más conocimientos.
¿Cuáles son los fundamentos de este trabajo corporal?
La medicina china está en la base de todo el trabajo de Tai chi y Chi kung. El elemento misterioso que algunos emplean, es el recurso al que acude quien no tiene conocimientos. Por otra parte una cada vez mayor proporción de profesionales de la medicina, la osteopatía y fisioterapeutas, incorporan estas disciplinas para mejorar los tratamientos que prescriben y mantener su propia salud. La práctica del Chi Kong es como un mapa para saber que está pasando con nuestra energía. Esto, digamos, es el principio. Una vez que nos encontramos con la sensación y los sentimientos, poco a poco se convertirán en intuición y esta nos va a guiar por el camino correcto.
¿Cómo se llega a esta certeza? ¿Es aplicable este patrón al Tai chi?
La correcta circulación energética tiene una serie de llaves que abren y cierran la energía igualando o descompensando nuestro equilibrio. Tienen que ver con nuestra postura y también con la correcta intención y el centrarse en el dan tien. Teniendo en cuenta estas variables, comienza nuestro cuerpo a sensibilizarse y a despertar a la propia energía, que siempre estuvo ahí pero que no supimos ver ni interpretar.
Desde mi experiencia es fundamental conocer esta estructura energética antes de comenzar a practicar el Tai chi. Es la base para después llevarla a la acción, es decir a las artes marciales, entre las que incluyo, como es natural, al Tai chi.
Lo básico en Chi kung es la posición Wu chi, donde de una forma sencilla estamos de pie, correctamente alineado con el cielo y la tierra, creando el vacío y clarificando nuestra intención.
El Tai chi es una manera muy adecuada de comprender los conceptos del Yin y el Yang, lo lleno y lo vacío, lo masculino y lo femenino. Esto que es una búsqueda a nivel corporal al principio, con la práctica lo puedes trasladar a todas las demás facetas de la vida: la flexibilidad, la firmeza, comprender y asumir la parte femenina y masculina de cada uno y una.
Una vez que conoces las llaves y has sensibilizado tu cuerpo a la energía puedes dejarte llevar por la creatividad y abandonar la rigidez de las formas iniciales. Que tu cuerpo haga aquello que necesita hacer y no seguir unas pautas cuadriculadas que ya no te dice nada a ti y sí a aquel que la creó. No quiero decir que esto sea fácil o que no respete a los maestros clásicos, pero sí que llegado el momento, habrá que dejar al cuerpo expresarse con honestidad y sinceridad.
Gracias, Profesor y hasta siempre.
Dibujos de José Pedro España
CHI KUNG, EL PODER DE LA ENERGÍA
 |  | Chi Kung, el poder de la energía Salud Esfinge núm 51 - Noviembre 2004 Daniel Salinas Larenas |
CHI KUNG, EL PODER DE LA ENERGÍAEl caldero debe tener una base ancha y estar colocado en posición vertical. Se infunde mercurio, como ingrediente principal. El agua que se añade debe proceder de una fuente limpia. El fuego que calienta los ingredientes debe estar a la temperatura correcta. El plomo, producto de desecho, se evapora. Los ingredientes han de calentarse al fuego durante 300 días. Si todo va bien, los ingredientes se purifican, convirtiéndose en brillante oro verdadero, el cual se almacena en la parte inferior del caldero para su uso posterior.(1)Anónimo El Chi Kung es un sistema de ejercicios energéticos de origen chino. Son innumerables las versiones que se conocen de estos sistemas. Según los expertos, pueden llegar a 5.000 las variantes conocidas. El término se puede traducir como manejo de la energía. Su origen es difícil de precisar por su gran variedad de estilos y usos, pero forma parte de la mentalidad china y sus ideas matrices, es decir, el Yin Yang, los Cinco Movimientos, el Tao, los Tres Tesoros, que iremos desarrollando a lo largo de estas páginas. Donde más se aprecia la presencia del Chi Kung es en la Medicina China, en las Artes Marciales y en las escuelas de Taoísmo, Confucionismo y Budismo. Estas cinco áreas son las principales fuentes donde se pueden rastrear sus orígenes y características. TAOÍSMOLa escuela taoísta adopta el Chi Kung con el objeto último de alcanzar la inmortalidad (cheng-shien), mediante la alquimia interna de los Tres Tesoros a fin de regresar a la fuente.Para alcanzar este objetivo, según los adeptos taoístas, se deben cultivar la salud y la longevidad como fundamento para prácticas superiores. Por ello desarrollan un sistema coordinado llamado Yang Sheng (cultivar la vida) que incluye dieta, hierbas, ejercicios, masaje, así como una cuidadosa atención en la armonización de las actividades humanas con los ritmos de la Naturaleza. Lao Tsé escribió: vacía el corazón y llena el abdomen; se puede entender esto como vaciar la mente y el corazón e inspirar suave y profundamente para que se llene de energía el tan tien inferior. Esta es una instrucción taoísta básica para el Chi Kung. El clásico del elixir y El clásico de la paz son dos textos sobre Chi Kung taoísta. A continuación presentamos un extracto de El clásico de la paz: Tenemos un cuerpo, y este cuerpo es una unidad, la unión de lo físico y lo espiritual. La forma en sí misma está muerta; es el espíritu el que da la vida física. Cuando hay armonía entre lo físico y lo espiritual, las condiciones son propicias; si esta armonía se altera, las condiciones son perjudiciales; si no hay sustancia física, el espíritu se marchita; si hay sustancia el espíritu florecerá. La armonía constante une lo físico y lo espiritual. La enfermedad constante causa la separación de lo físico y el espíritu. CONFUCIONISMOLa escuela confucionista utilizó el Chi Kung como una manera de purificar y controlar la mente y las emociones, de manera que las personas se conviertan en mejores miembros de la sociedad.Confucio decía: para cultivar el cuerpo, primero debemos rectificar la mente, y Meng Tse escribió: para cultivar la mente, antes debemos eliminar el deseo y cultivar la energía pura de la Naturaleza. El Chi Kung se convirtió con los confucionistas en un método que permitía al individuo asumir su lugar en la sociedad, cultivando las virtudes del equilibrio y la ecuanimidad. Se concebía la sociedad como un microcosmos del orden universal, y al aprender a obedecer sus leyes también se aprendía a obedecer las leyes de la sociedad. Un estado mental pacífico y ordenado se convierte en la base de una sociedad pacífica y ordenada. BUDISMOLa escuela budista vivió una profunda transformación con la llegada del monje Tamo (Bodhidharma) al templo de Shaolín, que pronto se convirtió en el centro más famoso de las Artes Marciales y de la Meditación, dando origen al budismo Shang y al Kung Fu. Así, el Chi Kung se convirtió en la práctica medular del autodesarrollo físico y espiritual.A Tamo se le atribuyen dos breves libros, que fueron conservados en secreto por los maestros de las Artes Marciales. Estos dos clásicos conforman los pilares de toda escuela posterior del estilo interno (nei chia) de Artes Marciales, y son probablemente los textos más influyentes en toda la historia del Chi Kung. El primero se llama Yi chin ching (Clásico de la transformación de los tendones) y el segundo, más esotérico, se titula Hsi sui ching (Clásico de la limpieza de la médula). Estos dos volúmenes abarcan todo lo que hay de ejercicios de estiramientos y relajación básicos que preparan el cuerpo para la Meditación, la práctica de las Artes Marciales y prácticas más avanzadas de alquimia interna, que incluyen técnicas para transformar la esencia en vitalidad espiritual. En la escuela budista se desalentaba el cultivo del poder personal a través del trabajo de la energía interna, por el riesgo que hay de desviarse del sendero. Se cultivaba la respiración como punto de concentración en estilo de meditación samatha (quietud) y vipassana (penetración espiritual). Estas restricciones se aplicaban sólo a los monjes, los laicos observaban una fusión sincrética con el Taoísmo. MEDICINALos indicios señalan que el Chi Kung evolucionó en China como una forma preventiva y curativa del cuidado de la salud, y es a mediados del siglo XX que el interés en las aplicaciones médicas del Chi Kung se reavivó repentinamente.Esta Escuela destaca la importancia del ejercicio físico como medio para mantener el cuerpo tonificado, equilibrado, y para estimular el libre flujo de la sangre y la energía a través de todo el sistema. Sin embargo, el tipo de ejercicio es bastante diferente de la máxima que dice: sin apremio no hay premio. El Chi Kung pone énfasis en los movimientos suaves, lentos y rítmicos, sincronizados con una respiración diafragmática profunda. La escuela médica adoptó numerosas formas de los ejercicios: el dao yin, el juego de los cinco animales, el baduan yin, el tai chi chuan, masajes de acupresión, etc. Su particularidad es el poco uso de la mente y la visualización, al modo como hacen los taoístas en los ejercicios, aunque se reconoce la importancia de la tranquilidad y el equilibrio emocional. En el año 610 d.C., el profesor imperial de medicina Chao Yuan Fang editó el primer libro chino especializado en patología, en 50 volúmenes. Registra 1270 tipos diferentes de enfermedades, explicando los síntomas, las causas y los principios terapéuticos de cada una. El rasgo extraordinario es que sólo prescribe como remedio la práctica de 400 tipos de ejercicios Chi Kung según sea la enfermedad. Otro médico erudito fue Sun Si Miao, famoso por haber expuesto la terapia Chi Kung de los seis sonidos curativos. Básicamente, hay dos tipos de Chi Kung médico: preventivo y curativo. En este último existe también la modalidad de trasmitir energía curativa del maestro sanador al paciente, conocido en chino como fa-shi. Esta técnica actualmente es estudiada por los científicos chinos para tratar enfermedades terminales, severas y degenerativas. ARTE MARCIALDespués de que Tamo enseñó a los monjes chinos a integrar el ejercicio físico en sus prácticas de meditación, y a los artistas marciales cómo potenciar sus destrezas físicas con el cultivo del espíritu, las Escuelas marciales y de meditación del Chi Kung construyeron sus prácticas sobre la idea del elixir interno (nei dan) de la energía como piedra angular del poder físico y de la lucidez espiritual.Desde los tiempos de Tamo, las artes marciales han seguido el camino de la práctica de la energía interna y han utilizado lo espiritual para manejar la energía, y la energía para cultivar las destrezas marciales. La Escuela Marcial tomó prestadas ciertas técnicas de la Escuela Médica del Chi Kung. Por ejemplo, los meridianos y los puntos vitales del sistema de energía humano fueron estudiados cuidadosamente para aprender cómo la energía se desplaza por el cuerpo, y se desarrollaron técnicas específicas de lucha para incapacitar a un rival con el simple hecho de golpear uno o más puntos específicos, de forma que el cuerpo se paraliza inmediatamente. El Kung Fu contaba con 72 artes especializadas, entre ellas; campana de oro, palma de hierro, correr sin hollar la hierba, 18 monjes, que incorporaban ejercicios de Chi Kung en su entrenamiento. FORMAS DE CHI KUNGHa habido diversas formas de clasificar estos ejercicios: una es la que acabamos de mencionar; otra es dividirlo en jing gung, o prácticas estáticas, y dung gung, o prácticas en movimiento, también como la forma yin y yang del Chi Kung.Las formas en movimiento, suelen definirse como aquellas que implican movimientos externos del cuerpo mediados por una quietud interna de la mente. Los principios básicos son rou, la ductilidad; mou, la lentitud, y ho, la suavidad. Su propósito es mantener las partes activas del cuerpo sueltas y flexibles con el fin de estimular la circulación sanguínea y la energía a través del sistema. Todo se resume en la frase buscar la quietud dentro del movimiento. Las formas estáticas están definidas por la quietud externa del cuerpo, combinada con el movimiento interno de la energía, o cómo buscar el movimiento en la quietud. El propósito es mantener la mente totalmente sincronizada con la respiración. Desde que Tamo reunió las tradiciones marcial y meditativa del Chi Kung, el movimiento y la quietud han compartido el mismo rango de importancia. EQUILIBRIO EN EL CHI KUNGLos sistemas de Chi Kung también se pueden clasificar según la parte del sistema humano al que aportan equilibrio.-El equilibrio del cuerpo (tiao chen). En estos Chi Kung el equilibrio se alcanza mediante ejercicios y relajación. A medida que el cuerpo se relaja, el sistema nervioso autónomo se activa, equilibrando también el sistema endocrino y estimulando los mecanismos curativos del cuerpo. -El equilibrio de la respiración (tiao shi). Al equilibrar la respiración mediante movimientos rítmicos del diafragma, llamada respiración de compresión o de las fosas nasales alternadas, se equilibra también el sistema energético, el emocional, se armonizan las 5 energías elementales de los órganos, se equilibra la polaridad yin yang, se estimula la circulación de la energía por los meridianos y se sincroniza el campo energético del hombre con el de la Naturaleza. -El equilibrio de la mente (tiao shen). Supone controlar las funciones cerebrales posnatales de la mente humana adquirida, de manera que puedan manifestarse los poderes prenatales del espíritu primordial. La clave para dirigir la atención de la mente es la facultad del espíritu primordial conocida como yi (voluntad). Es el agente que nos permite ejercitar el control volitivo sobre nuestro cuerpo, respiración y mente. Todas estas variedades de estilos, formas y escuelas se reducen básicamente a tres categorías de la práctica del Chi Kung: medicina, meditación y arte marcial. El denominador común es el chi, la energía, que, como diría Lao Tse, carece de sonido, carece de sustancia, de nada depende, es inmutable, omnipresente, implacable. Podemos pensar en ella como la madre de todas las cosas bajo el cielo. EL CHI KUNG Y LOS TRES TESOROSEl Chi Kung está inmerso en las concepciones que conforman la mentalidad china. Una de estas concepciones es el San Bao, los Tres Tesoros, que son shen, chi y jiang, (espíritu primordial, energía y esencia), como réplica microcósmica del universo macrocósmico compuesto por los tres poderes, tien, rem y ti, (Cielo, Humanidad y Tierra).El Cielo es la fuente del espíritu primordial y de la conciencia universal, esencialmente abierto y vacío, naturalmente radiante y claro. Brinda al espíritu humano (shen), la primordial virtud del Tao, que potencia la mente humana con la capacidad de realizar la conciencia primordial pura, conocida como Iluminación en el Budismo y como inmortalidad en la tradición taoísta. Afirma el clásico de la medicina interna del Emperador Amarillo que el cielo fue creado por la acumulación de yang. La Tierra se refiere al mundo material, la fuente de las fuerzas naturales, las cinco energías elementales y el escenario donde se producen las transformaciones cíclicas. La Tierra expresa su poder en la vida humana a través de los instintos básicos de la supervivencia y de los impulsos primarios de la procreación y propagación de las especies conocidas como el jiang o la esencia. La Humanidad o rem es específicamente el sabio, el santo, el soberano, que a diferencia del hombre común resume en sí lo mejor del cielo y de la tierra, equilibrando y sirviendo de puente y emisario de las bondades de ambos. Para lograr esto, el hombre debe hacer en sí mismo lo que hará en la Naturaleza, es decir, armonizar el Shen (espíritu), equivalente al cielo, con el Jiang (esencia), equivalente a la tierra, y lo que relaciona a ambos, que es el Chi (respiración, energía), equivalente al Rem-Humanidad en cuanto a función. TIEN SHEN REM CHI TI JIANG Así llegamos a los Tres Tesoros que son el vínculo triangular que conecta a todos los seres humanos con el poder y sabiduría infinita del Universo, y comprende los componentes básicos de la Escuela del Chi Kung de la Alquimia interior, nei gung (trabajo interno). En el Clásico de Wen Tse de hace 2.000 años se señala que el cuerpo es el templo de la vida. La energía es la fuerza de la vida. El espíritu es el gobernante de la vida. Si uno de ellos se desequilibra, los tres resultan dañados. Antes del nacimiento, los Tres Tesoros están agrupados en una unidad sin fisura, conocido como su aspecto prenatal. Esta especie de semilla empieza a brotar en el momento mismo de la concepción, diferenciándose del resto del Universo como una gota de agua que se desprende de una ola en el océano. Al nacer, los Tres Tesoros se separan en tres manifestaciones postnatales, la esencia en el cuerpo, la energía en la respiración y el espíritu en la mente, mientras sus raíces prenatales se conservan en una profunda reserva como esencia, jiang; energía, chi, y espíritu primordial, Shen. Revisaremos la relación pre y postnatal de los Tres Tesoros: Jiang, o esencia prenatal, es la fuerza creativa primordial del Universo, de la que el hombre recibe una medida a partir de la fusión del esperma y el óvulo, y se almacena en las glándulas sexuales y suprarrenales. Su condición postnatal es el cuerpo, como esencia nutritiva y material de los alimentos, el agua y el aire. Sus formas más importantes son los fluidos corporales vitales, como la sangre, las hormonas, los neurotransmisores, el fluido cerebro-espinal, etc. El lugar que corresponde a la esencia postnatal es el tan tien inferior. El chi en su condición prenatal es el poder primordial del Universo, su naturaleza es la constante actividad y la perpetua transformación, y se asocia estrechamente con la esencia prenatal. La energía postnatal se refiere a las 5 energías elementales de los sistemas de los órganos vitales: la respiración, el habla, el movimiento corporal y el metabolismo, además de la energía emocional. Esta energía está centrada en el tan tien medio, y se puede controlar mediante métodos equilibrados de respiración Chi Kung. El shen o el Espíritu primordial, en su condición prenatal, es la mente del Tao, que está presente en todo el Universo y dota a todo ser sensible con la luz original de la conciencia. Permanece profundamente oculto como una perla preciosa en la concha temporal de la mente humana, su condición postnatal. Es como un nómada intranquilo que va de un lapso vital a otro, alojándose en este cuerpo y después moviéndose a otro sin que jamás le reconozcan sus anfitriones pasajeros, hasta un día en la vida del hombre en que su mente terrenal despierta a la sutil presencia del espíritu primordial y la libera de las ilusiones. Este aspecto de la mente humana es su condición prenatal e inmortal, y reconocerlo significa superar el miedo a la muerte y encontrar la paz interior, fin último del Chi Kung espiritual. El espíritu postnatal reside en el tan tien superior. El objetivo espiritual del Chi Kung o Alquimia interna (nei-gung) es cultivar los Tres Tesoros, con los que logran salud y longevidad, condiciones necesarias para alcanzar la inmortalidad. EL TRABAJO DE LA ENERGÍAAquí también nos acompaña la polaridad wai-gung, nei-gung (trabajo externo e interno).El trabajo externo incluye los movimientos rítmicos y las posturas equilibradas del cuerpo, diseñadas para dirigir y fortalecer la energía conducida por los meridianos o canales. Lo que no se ve, pero que los practicantes sienten, son los aspectos internos, denominados con toda propiedad Alquimia interior. En la práctica, sólo el objetivo y propósito puesto en esta disciplina distingue si el camino es interno o externo. El Maestro taoísta Chao Pi-Chen, escribió: en el campo del elixir inferior (tan tien inferior), por debajo del ombligo, es donde la fuerza generativa (esencia) se sublima en vitalidad (energía); el campo medio del elixir (tan tien medio), en el plexo solar, es donde se sublima la vitalidad en espíritu; en el campo superior del elixir (tan tien superior), en el cerebro, es donde el espíritu se sublima para encumbrarse hacia el espacio. La fuerza generativa (esencia) se transforma en vitalidad (energía) cuando el cuerpo esta quieto; la vitalidad se convierte en espíritu cuando el corazón está sereno; y el espíritu vuelve al vacío debido a la mente o pensamiento inmutable. Éste es el fundamento del Chi Kung. Mediante la respiración, su ejercicio y dominio iniciamos el cultivo de los Tres Tesoros. Pero no podemos aislar o excluir la totalidad. Además de este aspecto trino y de la dualidad, la Unidad, el Todo coherente, es muy importante. La práctica del Chi Kung involucra toda la personalidad, la postura, el cuerpo, la respiración, el ritmo energético; la actitud que se describe como la sonrisa interior, su aspecto emocional y, con la concentración y visualización, la parte mental. Hay dos ciclos que produce la práctica y se conocen como el ciclo de nutrición y el de control. El ciclo de nutrición es el ciclo yin (yin inferior nutre al yang), y el ciclo de control es el yang (yang superior controla el yin). Mediante la respiración, la esencia vital de las hormonas, en especial las secreciones sexuales, se transforman en energía. Esta energía es impulsada hasta el tan tien superior, donde se transforma y refina en energía espiritual. Pero para lograrlo se necesita concentrar la mente y armonizar la respiración. Al lograr esto se alcanza un equilibrio adecuado de la esencia (hormonal, neurotransmisores, etc.) que nutrirá a la energía. Es todo a la vez, pues el ciclo de nutrición y control son continuos, y se incrementan hasta alcanzar el máximo refinamiento, que es la condición para restaurar la unidad primordial de los Tres Tesoros y devolverlos a la fuente universal, la inmortalidad, como una gota de agua que se desliza al brillante mar. Estas notas resumidas sobre el Chi Kung darán al practicante los fundamentos de la respiración y el contexto y alcance de estos ejercicios, que van desde el fortalecimiento físico, hasta el desarrollo de los niveles energéticos y su relación con la meditación en las Artes Marciales. Quedarían por desarrollar en detalle los aspectos fisiológicos, de los cuales ya hay muchos estudios, la dinámica del chi a través de los meridianos, basado en la teoría de la Acupuntura y lo relacionado con la concentración, visualización y la meditación. (1) Significado de los términos del fragmento anónimo de la introducción Caldero: Adepto Mercurio: Energía cósmica beneficiosa Fuente limpia: Energía intrínseca de los riñones Fuego: Energía intrínseca del corazón Temp. Correcta: Respiración suave y rítmica Plomo: Energía indeseada que se elimina del cuerpo La práctica de la respiración hace circular por los meridianos la energía en un flujo continuo llamado circulación microcósmica, y se mantiene durante 300 vueltas. La energía se acumula en el tan tien inferior y así generada, formará la perla de oro lista para usar en la práctica de la santidad. Bibliografía- Libro del Chi Kung, Daniel Reid.- El Tao del bienestar y la larga vida, Da Liu. - Chi Kung, Camisa de Hierro, Mantak Chia. - El Arte del Chi Kung, Wong Kiew Kit. | ||
LIBRO "CHI KUNG" DE LAM KAM CHUEN
 | CHI KUNG Lam Kam Chuen, Ed RBA-Integral El chi-kung continúa ganando seguidores, por ello RBA-Integral ha reeditado el que probablemente es el mejor libro sobre la materia, El camino de la energía, del maestro Lam Kam Chuen. En sus páginas se explican con profundidad y detalle los ejercicios de la escuela «zhan zhuang», que significa «estar de pie como un árbol». Apenas requieren movimiento, pero son enormemente beneficiosos porque favorecen el flujo correcto del chi o energía vital. El chi-kung puede resultar de ayuda para conseguir una buena forma física, fortalecer el sistema inmunitario, aumentar la claridad mental e incluso es eficaz para aliviar las molestias en las enfermedades crónicas. Lam Kam Chuen realiza las orientaciones necesarias para que cada lector avance siguiendo su propio ritmo de aprendizaje. Los últimos capítulos muestran cómo incorporar la práctica en la vida cotidiana y los ejercicios para tratar uno mismo problemas de salud frecuentes (trastornos respiratorios, indigestión, sobrepeso, dolores de cabeza y espalda, hipertensión...). | Barcelona, 2002 pág Precio 18 € |
BENEFICIOS DEL QIGONG EN EL VIRUS DEL VIH
http://granma.co.cu/2008/12/01/nacional/artic19.html
WILLIAM URQUIJO PASCUAL
Para Jorge Luis Estrada, paciente afectado por el Virus de Inmunodeficiencia Humana, la práctica de los ejercicios tradicionales chinos (Qi Gong) constituye un espacio para meditar y estar en paz consigo mismo.
El también promotor contra la epidemia dijo a la AIN que insertarse en esta modalidad terapéutica le reportó beneficios en los aspectos físico y emocional, vinculados estrechamente a la dolencia que padece.
Antes de adentrarse en el aprendizaje del Qi Gong y sus ventajas, sufría continuamente de problemas para dormir y de crisis de ansiedad, los cuales eliminó con los ejercicios e incluso abandonó el hábito de fumar que lo acompañó durante muchos años, destacó.
La realización del estudio en enfermos con VIH se llevó tras varios años de intensas prácticas en Villa Clara de este antiguo arte y de la aplicación de su valor terapéutico en pacientes con enfermedades crónicas, como cáncer, hipertensión arterial, diabetes mellitus, entre otras.
Rafael López García, especialista en medicina natural y tradicional, dijo a la AIN que se comprobaron los beneficios en individuos inmunodeficientes, a partir del fortalecimiento de las defensas del organismo y de la prevención de los efectos negativos de los medicamentos antiretrovirales.
Esta disciplina terapéutica originaria de China, sustenta su filosofía curativa en el normal flujo de la energía interna del organismo, el cual se obstruye por inadecuados hábitos alimentarios, posturas incorrectas, estrés o ansiedad y da lugar a la aparición de enfermedades. (AIN)
CHI KUNG PARA LA DEMENCIA
Domingo 21 Diciembre 2008
17:31
| No sabemos lo que nos pasa y eso es lo que pasa. Ortega y Gasset. | |
Las artes marciales tradicionales chinas retrasan el desarrollo de la demencia
La combinación de Tai Chi y Chi Kung con otras terapias es tan eficiente como los tratamientos farmacológicos
Un estudio de 40 semanas de duración realizado por especialistas de la Universidad de Illinois, en Estados Unidos, demostró que un tratamiento multidisciplinar que incluía la práctica de artes marciales chinas tradicionales puede ayudar a retrasar la aparición de los síntomas de la demencia, e incluso ayudar a los enfermos a mejorar. En tan sólo 20 semanas de tratamiento, los participantes habían restablecido algunas de sus funciones físicas e intelectuales. Según los científicos el estudio demuestra que hay una alternativa a la farmacología en estos casos, siempre que el tratamiento se aplique al inicio de la aparición de los síntomas. Por Yaiza Martínez.
Dos técnicas marciales chinas conocidas como Tai Chi y Chi Kung, combinadas con otros tratamientos, pueden resultar tan efectivas para ralentizar el desarrollo de la demencia como los medicamentos, señala un estudio reciente realizado en la Universidad de Illinois, en Estados Unidos.
El Tai Chi consiste en la realización de movimientos corporales con los que se busca la unión de la conciencia y el cuerpo.
Por su parte, el Chi Kung, relacionado con la medicina china tradicional, es un sistema de técnicas de movimiento que integra mente, respiración y ejercicio físico.
Retraso de los síntomas
Según publica la Universidad de Illinois en un comunicado, la combinación de estas artes marciales chinas con el asesoramiento de especialistas y la participación en grupos de apoyo es tan efectiva para retrasar el desarrollo de los síntomas de la demencia como los medicamentos específicos.
Sandy Burgener, profesora de enfermería en la Universidad de Illinois, y directora de la presente investigación, señaló que la mayoría de las investigaciones sobre demencia se han centrado en la intervención farmacológica.
Sin embargo, las evidencias han demostrado que se puede mejorar la vida de estos enfermos e incluso impactar en sus funciones cognitivas también con otro tipo de terapias.
En la revista especializada American Journal of Alzheimer’s Disease and Other Dementias, los científicos explican que el estudio fue realizado con un grupo de 24 personas que padecían demencia, y que participaron en un programa de tratamiento combinado de 40 semanas de duración.
Mejoría a varios niveles
El programa incluía sesiones de terapia cognitivo-conductual (que ayuda a modificar comportamientos) dos veces en semana, asistencia a grupos de apoyo, y tres sesiones semanales de Chi Kung y Tai Chi.
Un grupo de 19 personas que también sufría demencia fue seleccionado para no asistir a dicho programa durante las primeras 20 semanas, y de esta forma poder comparar sus efectos.
Los resultados fueron los siguientes: tras 20 semanas de tratamiento, los participantes habían mejorado sus funciones físicas (como el mantenimiento del equilibrio o la fuerza de sus piernas) en comparación con el grupo que no se había incorporado a dicho tratamiento.
También se registraron efectos positivos cognitivos y psicológicos. Según Burgener, el grupo sometido a tratamiento había ganado en auto estima, en comparación con el grupo de referencia, y había mejorado ligeramente sus puntuaciones en las pruebas mentales, lo que supone un impacto en las funciones cognitivas.
Tratamiento multidisciplinar
En ambos grupos se registró asimismo un incremento de la depresión, pero en el grupo tratado este aumento fue mucho menor que el registrado en el segundo grupo.
Las mediciones realizadas a las 40 semanas no mostraron ninguna mejoría más, pero en el segundo periodo los participantes habían conseguido mantener todo lo conseguido durante las primeras 20 semanas.
Tal y como explica Burgener, los investigadores están descubriendo que los tratamientos multidisciplinares –que tratan a los pacientes a la vez en diversas dimensiones: física, mental y psicológica-, resultan muy prometedores en el caso de la demencia.
Según la investigadora, estos tratamientos resultan efectivos especialmente en los estadios iniciales de la enfermedad. Con ellos, no sólo se puede mejorar la calidad de vida de los enfermos, sino también ayudar al mantenimiento de sus funciones neuronales, e incluso a la regeneración neuronal.
Según ella, las compañías de seguros y los patrocinadores no deberían por eso gastar tanto dinero en el desarrollo de medicamentos para este tipo de enfermedades, sino en que se creen más programas de este tipo.
Valoración positiva
La demencia es una enfermedad que provoca la pérdida progresiva de las funciones cognitivas, como consecuencia de daños o desórdenes cerebrales no atribuibles al envejecimiento normal. Este mal puede afectar a las áreas de la memoria, la atención, y la resolución de problemas; ocasionar pérdida de orientación espacio-temporal e incluso la pérdida de la propia identidad.
Sus dos causas principales son el Alzheimer y la demencia vascular (que es la pérdida de la función cerebral debido a una serie de pequeños accidentes cerebrovasculares), pero también pueden ocasionarla tumores del cerebro, trastornos metabólicos, infecciones, etc.
La demencia es poco común en personas menores de 60 años, y se diagnostica cuando un paciente presenta dos o más problemas en sus funciones cerebrales. Justo en ese momento es cuando un tratamiento multdisciplinar como el planteado por Burgener y su equipo ha de iniciarse, con el fin de ralentizar la aparición de los síntomas.
Según la científico, este tipo de tratamientos funcionan: la valoración emitida por cuidadores y participantes pasadas la 40 semanas fue muy positiva. Para Burgener, los resultados van más allá de lo que revelan las estadísticas: la gente se sintió mejor y más feliz.
El Tai Chi consiste en la realización de movimientos corporales con los que se busca la unión de la conciencia y el cuerpo.
Por su parte, el Chi Kung, relacionado con la medicina china tradicional, es un sistema de técnicas de movimiento que integra mente, respiración y ejercicio físico.
Retraso de los síntomas
Según publica la Universidad de Illinois en un comunicado, la combinación de estas artes marciales chinas con el asesoramiento de especialistas y la participación en grupos de apoyo es tan efectiva para retrasar el desarrollo de los síntomas de la demencia como los medicamentos específicos.
Sandy Burgener, profesora de enfermería en la Universidad de Illinois, y directora de la presente investigación, señaló que la mayoría de las investigaciones sobre demencia se han centrado en la intervención farmacológica.
Sin embargo, las evidencias han demostrado que se puede mejorar la vida de estos enfermos e incluso impactar en sus funciones cognitivas también con otro tipo de terapias.
En la revista especializada American Journal of Alzheimer’s Disease and Other Dementias, los científicos explican que el estudio fue realizado con un grupo de 24 personas que padecían demencia, y que participaron en un programa de tratamiento combinado de 40 semanas de duración.
Mejoría a varios niveles
El programa incluía sesiones de terapia cognitivo-conductual (que ayuda a modificar comportamientos) dos veces en semana, asistencia a grupos de apoyo, y tres sesiones semanales de Chi Kung y Tai Chi.
Un grupo de 19 personas que también sufría demencia fue seleccionado para no asistir a dicho programa durante las primeras 20 semanas, y de esta forma poder comparar sus efectos.
Los resultados fueron los siguientes: tras 20 semanas de tratamiento, los participantes habían mejorado sus funciones físicas (como el mantenimiento del equilibrio o la fuerza de sus piernas) en comparación con el grupo que no se había incorporado a dicho tratamiento.
También se registraron efectos positivos cognitivos y psicológicos. Según Burgener, el grupo sometido a tratamiento había ganado en auto estima, en comparación con el grupo de referencia, y había mejorado ligeramente sus puntuaciones en las pruebas mentales, lo que supone un impacto en las funciones cognitivas.
Tratamiento multidisciplinar
En ambos grupos se registró asimismo un incremento de la depresión, pero en el grupo tratado este aumento fue mucho menor que el registrado en el segundo grupo.
Las mediciones realizadas a las 40 semanas no mostraron ninguna mejoría más, pero en el segundo periodo los participantes habían conseguido mantener todo lo conseguido durante las primeras 20 semanas.
Tal y como explica Burgener, los investigadores están descubriendo que los tratamientos multidisciplinares –que tratan a los pacientes a la vez en diversas dimensiones: física, mental y psicológica-, resultan muy prometedores en el caso de la demencia.
Según la investigadora, estos tratamientos resultan efectivos especialmente en los estadios iniciales de la enfermedad. Con ellos, no sólo se puede mejorar la calidad de vida de los enfermos, sino también ayudar al mantenimiento de sus funciones neuronales, e incluso a la regeneración neuronal.
Según ella, las compañías de seguros y los patrocinadores no deberían por eso gastar tanto dinero en el desarrollo de medicamentos para este tipo de enfermedades, sino en que se creen más programas de este tipo.
Valoración positiva
La demencia es una enfermedad que provoca la pérdida progresiva de las funciones cognitivas, como consecuencia de daños o desórdenes cerebrales no atribuibles al envejecimiento normal. Este mal puede afectar a las áreas de la memoria, la atención, y la resolución de problemas; ocasionar pérdida de orientación espacio-temporal e incluso la pérdida de la propia identidad.
Sus dos causas principales son el Alzheimer y la demencia vascular (que es la pérdida de la función cerebral debido a una serie de pequeños accidentes cerebrovasculares), pero también pueden ocasionarla tumores del cerebro, trastornos metabólicos, infecciones, etc.
La demencia es poco común en personas menores de 60 años, y se diagnostica cuando un paciente presenta dos o más problemas en sus funciones cerebrales. Justo en ese momento es cuando un tratamiento multdisciplinar como el planteado por Burgener y su equipo ha de iniciarse, con el fin de ralentizar la aparición de los síntomas.
Según la científico, este tipo de tratamientos funcionan: la valoración emitida por cuidadores y participantes pasadas la 40 semanas fue muy positiva. Para Burgener, los resultados van más allá de lo que revelan las estadísticas: la gente se sintió mejor y más feliz.
Viernes 12 Diciembre 2008
Yaiza Martínez
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